Музыка заполняет собой весь мир. Нет никакого уголка на земле или даже очень маленького народа, который не выражал бы свои чувства звуками, музыкой. Музыка — чудесное явление. Это одно из удивительных явлений, создающих у человека ощущение радости и счастья. Звуки хорошей музыки вызывают у человека душевный подъём, чувство лёгкости, парения, а иногда и неземного наслаждения.
Но, кроме нашей обычной земной музыки, есть музыка духовная. Когда человек говорит о постижениях радости и переживания Высшего Мира, Высшей Силы – Творца. Это Музыка Души!
Мидраш Рабба (ВаЕце) сообщает, что все 22 года, пока Яаков Авину пас стада Лавана, он славил Б-га великолепными песнями. Ветер носил эти напевы почти тысячу лет, пока они наконец не были открыты царю Давиду.
В Талмуде описана арфа или скрипка – нам не известно точно, как выглядел инструмент царя Давида, который он ставил на окно. Назовём его арфой. И когда дул северный ветер, струны арфы начинали излучать такую музыку, которая вдохновляла Давида на сочинение псалмов, полностью состоящих из впечатлений от высшего мира, пророчества.
Он пел свои Псалмы. Мы их читаем, потому что мелодии его не сохранились. Давид Ҳамелех достиг духовных постижений, то есть он начинал ощущать Высшую Гармонию. Наши музыкальные земные средства не способны передать эту гармонию. Не способны вместить ту мощь, тот объём, который ощущал царь Давид; или ощущает Мудрец, Пророк.
Появление цивилизаций напрямую связано с существованием Храма, и можно сделать смелое предположение, что в духовном смысле все цивилизации берут своё начало из культуры Храма.
Иерусалимский Храм считался в то время чудом света.
В древние времена способность воспринимать мир качественно была присуща ПРОРОКАМ. В наше время практическое отсутствие качественного восприятия не позволяет нам увидеть мир таким, каким видели его люди предыдущих поколений.
До появления Храма главным инструментом в музыке был человеческий голос в сопровождении в основном барабанов и простейших духовых инструментов (горны, свирели и т.п.). Правда, существовал очень интересный и своеобразный вид инструментальной музыки, сопровождавший идолослужение.
Эта музыка достигла совершенства в древнем Египте. Её отголоски сейчас можно услышать в арабской и индийской музыке, где присутствует число пять. Но эта музыка не вызывала медитации и не открывала путей к пророчеству. (Кстати, в медитационной музыке всегда присутствует число семь.)
Касаясь таинства цифр в музыке, хочется отметить, что музыка реализует внутренний, качественный смысл цифр.
В Торе есть очень много намёков, связанных с этими цифрами.
На горе Синай мы получили две пары «лухот абрит» (скрижали Завета), что намекает на наличие двух миров для человека: наш мир («олам азэ») и будующий мир («олам аба»). Еврейский народ произошёл от трёх праотцев: Авраама, Ицхака и Якова. Размера данной статьи не хватит, чтобы просто перечислить все намёки в Торе.
Для нас цифры три и четыре — всего лишь количественные понятия. Но в музыке цифра два — это марш. Цифра три — вальс. Цифра четыре — танго, и т.п. Но чем отличается марш от вальса или от танго? Это разные настроения, различные эстетики. Различия очень существенны.
С определённой точки зрения, это всё есть раскрытие внутренней сущности этих цифр, раскрытие их духовных свойств.
Существуют четыре музыкальные культуры: западная, восточная, азиатская и африканская.
В основе западной музыкальной культуры лежит определённая музыкальная система и философская концепция: композитор — создатель музыки, музыкант — интерпретатор идеи композитора, записанной в нотах музыкального произведения. Поэтому практически вся музыка в рамках западной музыкальной культуры имеет автора, а музыкант должен всё время совершенствоваться в искусстве интерпретировать чужие идеи.
Философия азиатской музыкальной культуры сводится к тезису: «на что смотрю, о том пою». Все музыкальные идеи и реализуют этот принцип. «На что смотреть и что видеть» — главное содержание музыки. Поэтому все музыканты этой культуры были также философами, мудрецами, поэтами, т.е. людьми «видения». Словесное выражение в музыке является центральным в этой культуре. Сама же по себе музыка только продолжала и развивала идею определённого видения окружающего человека мира.(К/Ф “Судьба поэта ” – о Рудаки).
И самая «закрытая» для уха представителя западной музыкальной культуры — африканская музыкальная культура, основанная только на звуках многочисленных ударных инструментов.
Идея восточной музыкальной культуры отражает другое мироощущение: есть «язык богов», который неслышим для человека, и есть «язык людей» — эхо языка богов. Только музыка несёт в себе ту информацию, которая потом реализуется в словах под воздействием эмоционального состояния и вдохновения. И чтобы пребывать в этом состоянии, человеку необходимо «погружаться в себя», т.е. медитировать. И только музыка способна направить человека на этот путь.
Что говорят мудрецы о музыке в системе мироздания?
Перед мудрецами-каббалистами раскрывается всё мироздание. Каббалист входит в высшее измерение и видит нечто такое, чего нет в нашем мире. Будущее, прошлое, настоящее. Это глубокое переживание невозможно передать словами. Для передачи людям общей картины высшего мира есть только одно средство– звуки музыки. Прямо из сердца в сердце. Ведь в каждом из нас есть душа.
Я хочу остановиться на богатейшей восточной музыкальной культуре – пение «Шашмаком», «шесть макамов», которое переходит в нашей общине из поколения в поколение и которое мы очень любим.
В Вавилонском Талмуде мудрецы говорят, что слова: «Моше говорит, а Б-г отвечает ему голосом», – означают, что Вс-вышний научил Моше всем подробностям пения, связанным с голосом. Это – мелодии, на которые читаются стихи Торы, мелодии молитв и пения левитов.
И Виленский Гаон написал, что Моше-рабейну получил от Б-га тайны музыки, необходимые для служения левитов, пока пребывал на горе Синай, и обучил им своих братьев-левитов. И эти тайны в дальнейшем передавались из поколения в поколение, от отца к сыну, как Устная Тора.
Шашмаком носит свое название в честь шести макамов: бузург, рост, наво, дугох, сегох, ироқ.
Почему для основы системы макамов выбрано именно число шесть?
1.Почему возник именно «Шашмаком», «шесть макамов»? Ведь макамов существует несколько десятков?
2. Почему макам используется именно в этих регионах, а не по всему миру?
3. Почему названия макамов взяты из персидского языка, а не из арабского или турецкого?
Размера данной статьи не хватит, чтобы просто ответить на все эти вопросы.
Но помог ответить на эти вопросы и разобраться, что бухарские евреи являются главными носителями макома, главный рав Всемирного Конгресса бухарских евреев Хилель Хаимов, на основе наших духовных источников, то есть: Танаха, Вавилонского Талмуда, Иерусалимского Талмуда, Мидрашей мудрецов Талмуда и произведений комментаторов Торы, говорящими о пении, а именно – о пении левитов в Храме. Хилель Хаимов написал свой доклад, представленный на конференции, посвящённой Шашмакому. Присутствовали представители искусства Америки, Таджикистана и Узбекистана. Конференция проходила в Израиле в ноябре 2016 года. Сборники материалов конференции представлены в книге “Шашмаком и бухарские евреи” составленной Маркиэлем Фазыловым.
В Иерусалимском Талмуде сказано, что с того времени, как был разрушен Храм, гимн каждого дня читают в Молитве Шахарит. Шесть разных песен левитов, соответствующих шести дням недели, указывают на связь с разделением макомов именно на шесть частей.
Евреи во время разрушения первого Храма были изгнаны в Вавилон. Учение о макоме сегодня сохраняется только среди народов, живущих вокруг Вавилонского региона: в Персии, Азербайджане, Турции, Сирии, Курдистане, Афганистане, Таджикистане и Узбекистане, – и больше нигде не используется.
Вавилон был захвачен Персией. Влияние персидского языка оставалось вплоть до того времени, как по завершении изгнания евреи поднялись обратно в Иерусалим и построили Второй Храм. Левиты учились Храмовому пению на персидском языке. Так получилось, что жанр макамата распространился именно на персидском языке. Большинство вернувшихся забыло иврит.
Названия макомов остались персидскими, несмотря на то, что после персов большая часть этих территорий была захвачена сначала монголами, а позже тюрками ( Османская империя ).
Сами названия макомов указывают на то, что происходят из Храма.
Рост – от слова «рош», голова. А еще – это макам первого дня, который на иврите называется ришон, – в написание этого слова тоже входит слово «рош». Поэтому каждый шаббат, когда начинают чтение новой книги из Пятикнижия, молятся на макам «рост», – поскольку само его название обозначает «рош», голову или начало.
Ду гох – по-персидски «ду» – это два, а слово «гох» означает «время». Как говорится в молитве: «Сегодня – второй день после шаббата, песнь, которую левиты произносили в Храме…».
Се гох – Как уже говорилось, по-персидски это – «третье время». Этот макам соответствует песни, которую левиты пели в Храме в третий день.
Чар гох – По той же системе, это – «четвертое время», соответствует песни, которую левиты произносили в четвертый день
Наво – В Пении шестого дня левиты пели: «Б-г царствует…». Завершается она словами: «Твоему Дому подобает святость, Б-г, на долгие дни». А «подобает» на иврите – «наава». Поэтому и этот макам называется «наво».
Во всех синагогах вечернюю молитву в шаббат читают на макам «наво», также в бухарской общине читают молитву «Нишмат коль хай» на макам «наво», поскольку эта молитва заканчивается словами: «Праведным подобает восхваление», а слово «подобает» на иврите, – «наава». Очень интересно, в шаббат левиты пели в Храме на мелодию, включающую все шесть макамов.
На протяжении всей истории Бухарского эмирата придворными певцами, исполнявшими пение макам, служили только евреи. Например, Барух Калхот (по прозвищу Айят) пел при дворе эмира Музафар-Хана в 19-м веке. При дворе эмира Ахад-Хана в конце 19-го века служили певцы Йосеф Гургов и Давид Инаятов. При дворе последнего эмира Алим-Хана был легендарный певец Леви Баба-Хан – это было в начале 20-го века. И при всех дворах царей, ханов и эмиров служили еврейские певцы.
И даже в Советское время прославились в пении Шашмакома десятки певцов и музыкантов – бухарские евреи : Барно Исхакова, Нерьё Аминов, Нисон Шаулов, Ёсеф Довидов, Авраам Толмасов, Ёсеф Кайков и другие. Это ещё раз доказывает, что учение Шашмаком очень близко сердцам евреев, больше, чем сердцам всех других народов мира.
Обобщая всё это приходим к выводу:
в трактате Сангедрин сказано о пении ангелов, связанную с числом шесть;
песни левитов в Храме, связаны с шестью днями;
пение “Шесть мест” – Шашмаком.
Шашмаком – цифра шесть на иврите, буква вав I, соединяет материальное с духовным.
Дорогой читатель, думаю, что эта статья убеждает: иудаизм, музыка и шашмаком очень связаны и бухарские евреи являются носителями этого искусства.
Софья Бадалбаева-Кайкова певица, актриса, отличник культуры Таджикистана, член Союза писателей Израиля, Лауреат премии им. Арона Шаламаева-2017.
