Отличие духовного видения от материального

Если бы мы приобрели свет настоящего, глубокого понимания и анализа жизни (Бина и ор Хасадим), то увидели бы, насколько все купаются в необъятном милосердии Вс-вышнего и Его неограниченной любви. Все раскрылось бы совершенно в ином свете, в противоположном обычному. В истинном духовном состоянии каждый человек получает в зависимости от развитого в себе умения воспринимать истину, наполняя в сердце, предусмотренный Б-гом духовный сосуд, где нет и намека на страдания. Духовное видение в корне отличается от нашего, материального видения. Но рассказать об этом очень трудно, вероятно, из-за нехватки слов, это нужно, просто, познавать.

Наши мудрецы, иначе относятся и к людям, и к смерти, смотрят на это совершенно другими глазами. Это не потому, что они жестокие и безразличные, а потому, что принимают действительность в более истинной пропорции и видят не просто человека, а человека с сильным духовным началом. Пока человек сам не входит в истинный духовный мир, никакие рассказы об этом ему не помогут, они лишь дают возможность для предварительной работы на пути поиска себя в этом мире. Никакие усилия нарисовать себе духовное не соответствуют истине, пока человек не осознает, что к духовному совершенству надо идти самому и упорно. Если мы хотим продвигаться по пути истины, то должны всё время заботиться о важности духовной составляющей, заложенной в нас Творцом, а не отдаваться мрачным мыслям и своему плохому настроению. Часто человек не осознаёт важность духовной цели, вместо этого, грызет и истязает себя, во всём видя только негативные явления. Тем самым он отдаляется от истинного пути. В таком случае, это падение, а не подъем и человек его просто не чувствует. Но если мы возьмём себя в руки и начнём работу над собой, то по прошествии нескольких лет, изучая святые книги нашего народа, мы научимся воспринимать то, что происходит во круг нас в радости, и научимся обходить плохое состояние нашей души.

##ОТНОШЕНИЯ: УЧИТЕЛЬ – УЧЕНИК

Относительно Вс-вышнего, можно работать только с духовной отдачей. У нас не требуется делать того, что не в наших силах, но от нас зависит выбрать окружение и Раввина – учителя. Как написано в поучении отцов: «1.6. Йеошуа бен Прахья говорил: «Сделай себе рава, купи (приобрети) себе друга, и суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства».

Кто такой рав? Рав — это звание. Звание, который получает тот, кто обладает знаниями в мире Торы. Рав — это Учитель, это, как профессор в мире Торы и святых книг.

«Сделай себе рава» — Рамбам говорит, что ты должен найти человека, у которого ты будешь учиться. Есть еще такой статус рав-хавер. Это когда человек тебе и рав, и друг. Например, как Рабби Акива и Рабби Тарфон. Там не понятно, кто кому был рав, а кто кому друг. Они были друзьями, но друг друга называли — рав.

Далее мы видим в поучении отцов: «Купи себе друга» — тут нам передан принцип такой, что, если ты хочешь, чтоб у тебя был друг — ты должен вкладывать в это. Ты не можешь просто сказать “вот я такой хороший — дружите со мной”. Друг тебе необходим. Написано в Мишлей, что вдвоем намного лучше, чем одному. Но как определить, кто тебе друг? Друг – это тот, кто хочет тебе добра, и друг это тот, кого волнуют твои интересы. Первый совет был — сделать рава, второй сделать друга, который поможет двигаться с тобой в духовном росте. Друг — это хеврута. Человек, с которым ты сможешь учить Тору и тот, кто будет указывать тебе правильное направление, если ты сбился с пути. И на пути духовного роста и становления очень важно, кто твой раввин – учитель, кто твой друг и в каком окружении ты выстраиваешь свою жизнь. Всё это должно способствовать твоему духовному росту и наполнению сокровенного сосуда в твоём сердце божественным светом.

Учитель передает нам свои духовные постижения ми пэ ле-пэ (из уст в уста). Когда ученик еще не имеет соответствующий сосуд в сердце, ему передается все готовое, подобно тому, как мать кормит ребенка уже сваренной и полностью приготовленной пищей. Это не воспринимается правильно, а может быть только тогда, когда мы сами прикладываем большие усилия, а раввин – учитель, лишь направляет нас на правильный путь. Только так мы сможем доставить наслаждение Вс-вышнему, при этом имея отдающий сосуд, то есть силу отдачи и только тогда мы сливаемся с Творцом в единое духовное целое, постигая Его вечность и совершенство. Чтобы отдавать Творцу, необходимо знать уровень Его величия. И отдача будет восприниматься как получение.

Когда ученик сближается с Учителем, выполняет для него действия отдачи, согласно уровню важности, которые почерпнул в группе, то может получить от Учителя внутреннюю суть духовности. Но ученик не сразу ощущает это. Постоянно удерживать ощущение величия Вс-вышнего можно только тогда, когда Творец открывается человеку и свидетельствует о том, что человек больше никогда не вернется к своей прежней не исправленной природе.

Важно только первое раскрытие Б-га, а затем уже всё идет своим чередом. И человек может быть уверенным в том, что не очутится снова за оградой (махсомом) в нашем мире, а продолжит путь навстречу     Вс-вышнему. Учитель всегда раскрывает перед собой Б-га – Владыку мира, Его величие и вечность никогда не может погаснуть. Поэтому если ученик сливается с Учителем, то через него может раскрыть для себя великую важность Творца, пусть даже, кратковременно. Но и такое раскрытие играет большую роль в построении учеником своих духовных ресурсов. Так, у Элияху а-Нави (пророк Элияху) единственным настоящим учеником стал Элиша, хотя у Учителя были и другие ученики. Но только Элиша смог слиться с Элияху воедино и поэтому удостоился постичь многое великое.       Как же может быть, что ученику положено то же, что достиг Учитель? Да, через Учителя он получает раскрытие важности Великого Творца, а не только духовные ступени. Важность Вс-вышнего, для Учителя и ученика не одинакова. И только в этой пропорции ученик довольствуется тем, что получил от Учителя. Ничего не дается в качестве подарка, значение имеет лишь целевое усилие. Уровень отдачи себя впоследствии будет условием образования в сердце, сокровенного духовного сосуда. Мудрецы обращают наше внимание на то, что только от Вс-вышнего нисходит Божественный свет, которым наполняется сосуд в сердце человека.

Материал составлен из прослушанных лекций наших мудрецов.

Иосиф Юшуваев, член правления общины бухарских евреев

Вена, декабрь 2020 год