После того как Моше-рабейну спустился с горы Синай, он собрал евреев и повторил им заповедь о Шабате. Сделал он это не в обычной формулировке — «Шесть дней будешь делать работу а на седьмой день — Шабат», а иначе — «шесть дней будет делаться работа а на седьмой день — суббота прекращения работ». Дополнительная странность — обычно Тора не упоминает что Моше «собирал» народ перед тем, как научить их очередной заповеди. (Ну просто потому, что это, в общем, подразумевается.)
Здесь же Тора это говорит, подчеркивая, видимо, особую важность события. Происходит все это после Йом-Кипура — дня, в который Б-г простил евреям грех идолопоклонства. Тем самым мы понимаем, что это собрание и сказанное на нем призвано помочь евреям преодолеть этот грех. А мы знаем, что грех идолопоклонства связан с более древним событием — грехом Дерева познания добра и зла (знаем мы это в том числе потому, что Дарование Торы освободило народ от нечистоты, пришедшей в мир после Дерева познания добра и зла, а поклонение тельцу вернуло его обратно).
Ну, отсюда мы понимаем важность того, что было сказано и теперь попробуем понять — почему? В Псалмах Давида сказано — «плодами рук своих будешь питаться». И хасидизм обьясняет — в душе человеке есть уровень головы — сознание, мышление. Есть уровень сердца — чувства, эмоции. И есть уровень рук — способность к практической деятельности. Согласно учению хасидизма, человек должен посвящать заботе о пропитании лишь последний, наиболее низкий уровень своей души. Более же высокие уровни — голову и сердце человек должен посвятить Торе, молитве и добрым делам. Но и время, посвященное добыче пропитания, не должно быть безграничным. Надо определить рамки для этого и стараться за них не выходить. И более того — даже, находясь в этих рамках, надо испытывать потребность поскорее оказаться в мире Торы, молитвы и заповедей.
Чтобы пояснить это — задумаемся на минуту над тем, что у мира есть Один Хозяин, который ежесекундно творит и оживляет его и заботится о пропитании всего сущего. Для этого Он не нуждается в нашей помощи. Он хочет от нас другого — исполнения Его воли, которая в сущности сводится к одному — раскрыть Б-га в мире. С этой точки зрения, казалось бы, забота о собственном пропитании — оскорбление веры. Но мы уже знаем что «плодами рук своих будешь питаться» и тем самым мы понимаем, что это тоже мицва, имеющая, как и все другие заповеди, свои рамки и правила исполнения.
И среди этих рамок — одна отличает ее от всех остальных заповедей. Все заповеди — ни для чего. В них самих заключен смысл их исполнения. Эта же заповедь парадоксальна — требует противоположного — понимания что смысл не в ней а вне ее — в мире Торы, молитвы и добрых дел. Когда работа делается так — на уровне рук, без задействования высоких уровней души — то она собственно делается сама собой — «шесть дней будет делаться работа».
Как все это связано с идолопоклонством и грехом дерева познания добра и зла? Идолопоклонство — это идеология, имеющая многие формы выражения но у них есть одно общее — присваивание тем или иным силам прерогатив Б-га. Так было в поколение Эноша — когда люди, не отвергая Б-га, стали прилагать усилия к тому чтобы получать больше благ от тех, в ком они видели служителей Б-га — солнце, луна и звезды. И вот — вера в то что природа, ее законы, законы общества сами по себе имеют силу изменить жизнь человека к лучшему, имеет оттенок идолопоклонства. И то же относится к любой форме человеческой деятельности включая и работу. И поэтому — «шесть дней будет делаться работа», уничтожая даже этот малый оттенок идолопоклонства, исправляет грех золотого тельца.
Говоря о дереве познания добра и зла, Тора употребляет слово ДААТ. Оно означает сознание но, отнюдь не наше обычное рассудочное мышление, а сознание, сопровождаемое чувственным переживанием предмета мысли. (Поэтому, например, сказано что Адам познал Хаву). Такое мышление драгоценно и должно быть отдано силам Святости — Торе и молитве. Погружая его в заботы мира, мы используем его не по назначению. И поэтому «шесть дней будет делаться работа» — «плодами рук своих будешь питаться» — не задействуя голову и сердце — приводит к исправлению греха дерева познания добра и зла.
Еврей в Шабат должен ощущать, что вся его работа завершена. Это часть субботних законов. Но — когда он погружен с головой и сердцем в повседневные тяготы — то, даже завершая свою ежедневную норму, он не может оторватся от них полностью. Его внимание рассеивается между Торой, которой он пытается отдать свои силы, и незавершенными делами. И даже, завершая рабочую неделю и вступая в Шабат, он не может по сути от них оторваться. Но если человек прожил неделю так, что его сознание и сердце осталось свободным — то Шабат приобретает дополнительную святость — «суббота прекращения работ».
