Ки таво

                                                                                                                                                                                

В нашей недельной главе сказано: «И будет когда придешь в землю… и возьмешь от первенцев плодов земли… и положишь в корзину… и пойдешь к священнику, который будет в те дни… и возьмет коэн корзину из руки твоей и положит перед жертвенником Всевышнего Б-га твоего». Здесь говорится о заповеди, которая называется «бикурим», что означает первинки урожая. И еврей выращивающий на своем поле один из семи видов растений дающих плоды, которыми славится Земля Израиля (пшеница, ячмень, виноград, гранат, оливки, финики и фиги), должен принести первые плоды представителю Всевышнего в мире. Таким человеком является священник — коэн, который служит в Храме. Так еврей благодарит Творца за все, что есть у него. Поэтому заповедь эта должна осуществляться с радостью.

Каждую заповедь можно выполнить по-разному. Можно выполнить ее по минимуму, приложив наименьшие усилия к ее осуществлению, «поставить галочку». Можно ее же выполнить с любовью, как можно лучше. Во втором случае человек вкладывает в заповедь самое дорогое для него. Все содержание заповеди «бикурим» — превозмочь заложенное в нас с рождения стремление оставить лучшее себе и с радостью отдать это коэну.

Находясь в начале Освобождения, когда вот-вот к нам возвратится заповедь «бикурим», мы должны готовиться к ее выполнению. Такой подготовкой может стать выполнение этой заповеди на духовном уровне. Нужно постараться увидеть самого себя как — первый плод. Каждое действие, слово и даже мысль должны быть не только хорошими, но лучшими из лучших. И это относится не только к изучению Торы и выполнению изложенных в ней обязанностей, а также к повседневным делам, будничным занятиям, которые тоже обязаны стать «бикурим». Ведь сказали мудрецы: «Пусть все дела твои будут ради Небес». Таким образом, все время, пока не наступило полное и окончательное Освобождение, каждый еврей выполняя эту заповедь может видеть себя находящимся в Храме напротив коэна и протягивающим ему первенцы своих плодов и этакое поведение способствует наступлению Освобождения и выполнению этой заповеди в ее буквальном смысле.                                            

В нашей главе, есть множество слов упреков Всевышнего по отношению к еверям. Как вы думаете, в чем смысл этих упреков? Правильно, чтобы евреи с их помощью смогли сделать «тшуву» — совершить раскаяние, точнее — вернуться ко Всевышнему. В конце списка упреков есть на это даже намек: «И будет когда сбудутся над тобой все эти слова, благословение и проклятие… и примешь к сердцу твоему… И возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему». Возвращение ко Всевышнему (это называется «тшува») является очень высоким уровнем, которого может достичь еврей.

У «баалей-тшува» (людей, совершивших это возвращение) есть особые заслуги, которыми не обладает даже праведник. Мудрецы говорят так: «Велика „тшува“ человека, так что грехи его превращаются в заслуги». В нашем мире есть «ницоцот», искры святости, которые упали в низменные места и затаились там. С помощью служения Всевышнему эти искры извлекаются евреями из их заключения и соответственно освобождаются.

Искры святости есть не только в разрешенных для использования вещах, но также и в запрещенных. Праведник способен достичь только тех искр, которые спрятаны в разрешенных Торой вещах, поднимая их к святости. Человек же, совершивший „тшуву“, способен выявить искры святости также из запрещенных вещей, тех, которыми он занимался в прошлом, когда грешил. Он поднимает к святости и те искры, которые упали глубоко и низко в логово зла. Таким образом, сам он — «баал а-тшува» — поднимается на очень высокий духовный уровень. В последнем упреке сказано (глава «Дварим» 28:68): «И на продажу будете там предлагать себя твоим врагам в рабы…». На поверхностный взгляд кажется, что это ужасное проклятие. Евреи будут продавать себя в рабство своим врагам. Но если мы обратим внимание на внутренний смысл этих слов, то нам откроется сокрытое в них благословение.                          

  Когда еврей делает «тшуву», он становится рабом Всевышнего. Раб подчинен Всевышнему, своему господину и полностью посвящает себя для него. Дети связаны с отцом по своей сути. В этом их природа. Они не должны стараться, чтобы приблизиться с отцу. В случае с рабом это не так. По своей природе раб не имеет ничего общего с господином. Поэтому в таком случае требуется работа и старания, чтобы приблизиться ко Всевышнему. В этом заключается смысл «тшувы» — возвращения ко Всевышнему — подняться до уровня раба Всевышнего. Всевышний привел евреев к такому низкому состоянию (и из-за этой ситуации начал упрекать их), чтобы они смогли подняться к высочайшей ступени, совершив «тшуву». И все отрицательные вещи, которые происходят с евреями, имеют своей целью поднять их. Нет зла от Всевышнего.