Беар

                                                                                                                                                                                                                                                                          

Наша недельная глава Торы называется «Бэар» — «На горе». Гора — это высокое место по сравнению с равниной, а тем более со впадиной. В служении Творцу гора намекает на такую линию поведения: «И возвысилось его сердце в путях Б-га». В начале «Шулхан Аруха» приводится закон, требующий поведения «быть дерзким как тигр», что значит: «Не стесняйся насмешников». Этот закон является принципиальным, ведь он находится в начале «Шулхан Аруха».

 Если еврей не станет вести себя дерзко, значит на его пути появятся насмешники, которые ослабят его служение Б-гу. Поэтому необходимо идти дорогой «И будь дерзким, как тигр». Из-за того, что дерзость — это противоположность самоустранению, надо быть очень осторожным, чтобы это поведение не перешло в черту характера человека. Еврея может увлечь за собой правило, которое гласит: «Привычка становится второй натурой человека». Такое поведение не должно быть чертой характера еврея, его надо использовать только ради исполнении Торы и заповедей.

Наша недельная глава называется в честь горы Синай, то есть аспект возвышения и дерзости применим только к горе Синай, к изречению «Моше получил Тору на горе Синай». Этот аспект относится только к Торе и заповедям. Наша недельная глава называется в честь горы Синай, то есть аспект возвышения и дерзости применим только к горе Синай, к изречению «Моше получил Тору на горе Синай». Этот аспект относится только к Торе и заповедям. Каждый еврей желает (своей внутренней сущностью) выполнять волю Всевышнего. Конечно же, еврей использует аспект горы только для Торы и заповедей (гора Синай). Поэтому достаточно назвать эту недельную главу просто «На горе». Не нужно объяснять, что под словом «гора» имеется ввиду гора Синай, потому что это само собой разумеется.                        

  В этой главе, мы получили мицву Шмита, которую мы все исполняем в этом году. После указания о седьмом и юбилейном годах в нашей главе «Бэар» Тора приводит вопрос (25:20): «А если скажете: „Что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай“?» и ответ на него (25:21): «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года».

Когда мы сталкиваемся с вопросом, то следует прежде всего выяснить, кто задает его, о каком типе человека идет речь, чтобы знать каким образом дать ему ответ. На первый взгляд, вопрос «Что нам есть» задает злодей, который не верит в то, что Всевышний в состоянии прокормит свой народ. Но если внимательно посмотреть, то мы увидим, что этот вопрос не расположен в Торе сразу после описания седьмого года. Поэтому это не вопрос злодея, ведь если бы это было так, он бы не дожидался объяснений о юбилейном годе, а задал бы этот вопрос сразу после рассказа о седьмом годе.

Этот вопрос задает мудрый сын! Он хочет знать все детали этого указания, чтобы понять в чем выражается это благословение. У Всевышнего ведь есть множество путей насытить еврейский народ в то время, когда они не обрабатывают свою землю — к примеру, в пустыне Всевышний спустил с небес манну. Мудрый сын не сомневается в том, что Всевышний обеспечит его всем необходимым и нет никаких опасений, что он не выполнит эту заповедь. Просто он учит внимательно и стремится расширить свое понимание выполнения этой заповеди.

 И Тора отвечает: «Я пошлю Мое благословение». В шестой год земля даст такой большой урожай, что его хватит на три года. По законам природы, производительности земли уменьшается с каждым годом. Это одна из причин заповеди седьмого года — нужно дать земле отдых. Когда земля дает урожай в три раза больше, чем обычно, именно в тот год, когда она наиболее слабая, мы видим потрясающее чудо выше всех законов природы. Тора вечна и все, что написано в ней, тоже вечно. Также и вопрос мудрого сына «Что нам есть в седьмом году?» является вечным, так как этот вопрос не вызван отсутствием веры. Нет, этот вопрос возникает в результате наблюдения великого чуда, которое нельзя постигнуть разумом. Шесть лет и седьмой год соответствуют 6000 годам от Сотворения мира и 7-му тысячелетию, которое наступит после этого, тогда как сейчас мы находимся в конце 6-го тысячелетия перед раскрытием Мошиаха. Так как все раскрытия Эры Мошиаха зависят от нашей работы во время изгнания, у нас возникает вопрос: «Что мы будем есть?» То есть, как нам удастся привлечь раскрытие Освобождения находясь в 6-м тысячелетии — слабом поколении по сравнению с ему предшествующими. На это отвечает Всевышний: «Я пошлю Мое благословение».

Мы должны выполнять возложенную на нас работу, а Всевышний пошлет нам Свое благословение и удостоимся тогда раскрытия великих вещей.