Глава Мишпатим

 Раздел Торы на эту неделю содержит 53 закона. Глава начинается с «И вот правопорядки, которые изложишь пред ними». Первый Ребе Хабада, объясняет это первое предложение нашего раздела Торы следующим образом: «Это законы, которые вы должны поместить ВОВНУТРЬ себя. Поскольку можно изучать Тору и хранить ее вне себя.

Заповеди Торы подразделяются на три категории: есть заповеди, которые называются «Мишпатим» (дословно «предложения). Эти заповеди ясны и понятны всем и не требуют особых пояснений. Есть заповеди, которые называются «Эдуёт» (дословно «свидетельства). Эти заповеди изначально непонятны, но после разъяснения становятся логически понятными всем, как например заповедь о шабате. Есть же заповеди, которые называются «Хуким» (дословно «указы»). Эти заповеди не поддаются никакому логическому объяснению и исполняются только лишь из-за принятия на себя ярма Небес, как например заповедь о красной телице.

Человек по своей природе склонен исполнять «мишпатим» с желанием и энтузиазмом, ведь причины исполнения этих заповедей ясны и понятны ему. А вот «хуким» человек склонен исполнять лишь по принуждению: ведь своим умом человек не видит никакой логики в их исполнении. Но Тора требует от нас исполнять «хуким» с тем же желанием и рвением, что и «мишпатим» и по этому в нашей недельной главе «Мишпатим» были упомянуты также и заповеди «хуким», такие как «Не вари козлёнка в молоке матери его». «Хуким необходимо исполнять с рвением и желанием, так же, как и «мишпатим». По этому вся недельная глава названа именем «Мишпатим».

Как же возможно такое исполнение? Как мы можем исполнять «хуким», совершенно не понятные нам с тем же энтузиазмом, что и «мишпатим»? Когда мы вдумаемся в то, что происходит в момент исполнения нами заповедей, то и заповеди «хуким» мы будем исполнять с особым энтузиазмом. В момент исполнения мицвот происходит наше слияние со Всевышним в одно целое и единое! Заповеди придают Всевышнему особое удовольствие! Если мы будем всегда помнить о том, что исполнение нами как заповедей «мишпатим», так и заповедей «хуким» связывает нас воедино со Всевышним и придаёт ему особое удовольствие, то естественно мы будем всегда исполнять их с особым энтузиазмом и особым весельем и радостью.

Один из законов, гласит: «И если увидишь ты осла ненавистника твоего, свалившегося под ношей, разве оставишь его без помощи? Помоги ему!» Тора заповедует нам, что если осел у ненавидящего нас человека свалился под своей ношей, то нельзя оставить его без помощи, а необходимо помочь ему и снять с него эту поклажу. Баал-Шем-Тов объясняет эту заповедь с точки зрения духовного аспекта: Осёл (на иврите «хамор») — это материальность (на иврите «хомер»), материальное тело. «Когда увидишь ты осла» — когда всмотришься ты в своё материальное тело, то обнаружишь, что оно «ненавистник твой» — тело ненавидит Б-жественную душу и сопротивляется всякой духовности. Тело «свалилось» под тяжелой «поклажей» — под грузом заповедей. И тогда можешь ты подумать: «Может оставить его без помощи?» — перестать помогать телу, а может и вообще сломить его всякими постами?

 Отвечает на это Тора: «Помоги ему!» — необходимо помочь телу своему, а не ломать его. Путь Баал-Шем-Това — это не посты и лишения. Наоборот, есть обязанность прикладывать усилия для того, чтобы тело оставалось здоровым и целостным и служить Всевышнему необходимо при помощи тела, а не ломая его. Ученик и преемник Баал-Шем-Това — Магид из Межерича, высказывался в том же духе: он наказал своему сыну рабби Аврааму, которого называли «Ангел», быть очень внимательным к здоровью своего тела и объяснил, что маленькая рана на теле приводит к возникновению большой раны в душе. В принципе, все эти указания были известны и до раскрытия хасидизма; в «Шулхан Арухе» постановлено, что у человека нет прав на его тело и поэтому запрещено огорчать его и не давать ему какую-либо еду или питьё.

Также РАМБАМ постановил: «Здоровое и целостное тело — это пути служения Всевышнему». Так в чём же здесь новшество, которое мы учим из комментария Баал-Шем-Това? Ребе объясняет, что в «Шулхан Арухе» также даются советы, как именно можно огорчать своё тело — если человек делает это путями раскаяния. Когда еврей хочет вернуться к своему источнику и «отполировать» свои грехи, то Тора в этом случае разрешает посты и лишения для тела, ведь таким образом мы только помогаем своему телу. Это и есть то новшество, которое исходит от Баал-Шем-Това, что раскаяние и «полировку» Б-жественной души необходимо делать, заботясь о своём теле.

Хасидизм учит нас новому пути в духовной работе по раскаянию, что оно должно совершаться вместе телом, а не ломая его. Это и есть та особая сила, которую даровал нам хасидизм — сила совершить раскаяние и «отполировать» свою душу через радость и веселье. Это открытие является подготовкой к полному Избавлению, во время которого материальный мир достигнет полного совершенства и исправления, и тогда раскроется преимущество материальной реальности. Так с той поры, как раскрылся хасидизм, есть возможность получше узнать своё материальное тело и поэтому нет необходимости поститься и изнурять его, а наоборот — служить Всевышнему вообще и совершать работу по раскаянию в частности, в радости и здоровье по принципу: И служите Всевышнему с радостью!

 В нашей главе «Мишпатим» сказано: «Когда деньгами будешь ссужать Мой народ». В своем комментарии на этот отрывок РАШИ приводит слова рабби Ишмаэля и цитирует от его имени: «Везде в Торе слово „когда» означает добровольное действие, кроме трех случаев и это — один из них». Ребе обращает наше внимание на то, что обычно РАШИ не упоминает в своих комментариях имена мудрецов Талмуда, чьи мнения он приводит. Тогда возникает вопрос, почему в данном отрывке «когда деньгами будешь ссужать» РАШИ упоминает имя рабби Ишмаэля? В Талмуде описывается спор между рабби Ишмаэлем и рабби Акивой, в котором всякий раз, когда нет доказательств, является ли какое-то указание добровольным или обязательным, их мнения расходятся: рабби Ишмаэль считает его добровольным, а рабби Акива — обязательным.

Ребе предлагает вспомнить, кем были рабби Ишмаэль и рабби Акива, что поможет нам понять разницу между их мнениями. Рабби Ишмаэль был первосвященником, и, по своей природе, он был святым человеком. Весь его путь служения Всевышнему был путем праведника, одного из тех, у кого совсем нет грехов. Всякая противоположная святости вещь была далека от него и совершенно неприменима к нему. В отличие от него, рабби Акива был потомком прозелитов. Он начал изучать Тору только в возрасте 40 лет и его путь служения Всевышнему — это путь раскаяния. Человек, раскаявшийся в своих поступках, нуждается в дополнительной осторожности при выполнении заповедей. Он знает, что в прошлом у него уже случались срывы, и поэтому теперь он остерегается намного больше. Если возникает вопрос, добровольно ли какое-то действие или обязательно, он устрожается и ведет себя так, как будто это обязанность. Поэтому рабби Акива считал, что «когда» — это обязанность.

Но для рабби Ишмаэля, который был праведником, достаточно служения на высоком уровне. Он находится на своей высоте и ему не требуется раздумывать по поводу действий, выполнение которых вызывает сомнение: добровольно это должно быть или обязательно. Поэтому рабби Ишмаэль постановил, что «когда» — это добровольное действие. Многие спрашивают: как может быть, что именно в нашем поколении, которое многие видят таким убогим и низким, раскрылось учение хасидизма? С позиции рабби Акивы мы можем дать на это ответ. Совершивший раскаяние человек, не только остерегается больше, он также и устрожается больше. Так и в нашем, покрытом мраком поколении, мы нуждаемся в дополнительном свете, особом свете, дающем нам силы. Поэтому хасидизм раскрылся именно теперь.

Продолжаем изучать главу Торы «Мишпатим». Вот сижу и рассуждаю — зачем мне нужны комментарии к Торе? Кто эти самые комментарии делал — люди? Так и я такой же, как и они, из того же теста, те же хромосомы во мне вращаются, такие же родители. Так почему их комментарии — это классика, и мы должны им следовать? Как же мне такие запутанные законы самому понять?

Любавичский Ребе приводит пример — если больной отказывается следовать предписаниям доктора и принимать определенные лекарства, значит он сам должен проучиться много лет в мединституте, узнать о всех тонкостях работы нашего организма, понять принцип работы лекарств, и только затем уже поправлять свое здоровье. Точно также и с законами Торы… Представим себе, мой приятель пошел в кино, но когда он пришел в кинотеатр, фильм шел уже минут 40. Приятель зашел в зал, посмотрел фильм пару минут, вышел и начал пересказывать мне весь фильм. На следующий день я решил сходить сам, так уж мне понравилась его версия, посмотрел фильм и как Вы думаете — совпало ли это с пересказом приятеля? Фильм-то, как оказалось, был совсем о другом…А мы зачастую делаем выводы на основе фрагментов, осколков информации и при этом делаем «умное лицо». Иногда это житейские, небольшие события, а иногда мы допускаем и глобальные ошибки, рассуждая о мире, его назначении и нашей роли в нем. Но мы, все же, берем на себя роль судьи этого мира, побывав в нем своих 30-40-60 лет, а ему-то уже сколько…