Фраза в здоровом теле здоровый дух из древнеримского автора Ювенала (потом повторенная Ж.-Ж. Руссо) стала поистине крылатой. Вот только смысл ее со временем изменился на прямо противоположный. В оригинале речь шла о том, что «надо молить Б-га, чтобы здоровый дух был в здоровом же теле». Другими словами, древние на первое место ставили все-таки здоровье духовное, а потом уже просили, чтобы это духовное здоровье дополнялось еще и здоровьем физическим и телесным.

Таким образом, правильнее было бы говорить о том, что автор данного изречения призывал к гармоничному развитию личности, в которой естественным образом сочеталось бы духовное и физическое. Впрочем, вопрос о том, что считать причиной, а что следствием, остается открытым.

И все же, «здоровый дух в здоровом теле» – естественное состояния человека в Грядущем мире, в нашем мире пока еще остается труднодостижимым идеалом. К сожалению, как мы все видим, болезни – неизбежный спутник цивилизации. Даже при современном уровне развития медицины человечество все еще продолжает страдать от многих недугов, причем целый ряд заболеваний до сих пор считается мало поддающимися излечению или даже фатальными (не дай Б-г!). В древности болезни (особенно эпидемии) – т. н. «моровые язвы» (магефа) вызывали почти мистический ужас и воспринимались, как небесная кара, ниспосланная свыше за грехи (а людьми попроще – как порча или результат воздействия нечистой силы).

Так, например, Г-сподь устами Моше грозит фараону наслать в «его сердце» все «свои язвы» (магефотай), как сказано (Шмот, 9:14): «Ибо в этот раз Я пошлю все язвы Мои в сердце твое – и на рабов твоих, и на народ твой, – дабы ты узнал, что нет подобного Мне на всей земле». И то была не пустая угроза: последняя, десятая по счету «Казнь первенцев», по сути, была эпидемией, которая охватила весь Египет, и от которой не было спасения, как сказано (Шмот, 12:30): «И встал фараон ночью, сам и все рабы его, и все египтяне, и был великий вопль в Египте: ибо не было дома, где не было бы умершего».

Конечно, сегодня мы знаем о человеческом организме и природе болезней неизмеримо больше. И все же до сих пор мы порой ощущаем свое бессилие перед крошечными созданиями – возбудителями всевозможных тяжелых заболеваний, которые даже невидимы человеческому глазу. И хотя Тора – не пособие по медицине, все же она не могла обойти стороной тему болезней и их излечения, коль скоро это тоже часть нашей жизни.

Одним из фундаментальных принципов всего иудаизма и основой нашей веры является признание того факта, что все происходящее, в том числе печальные события и даже трагедии – ниспослано нам Свыше и является прямой волей Творца. Поэтому, когда уходит из жизни близкий нам человек или родственник (а все евреи – родственники), мы произносим… благословение с такими словами: «Да будет благословен истинный Судья!». Этим мы хотим сказать, что принимаем волю Творца как должное и у нас нет к Нему никаких «претензий». Хотя это, конечно, не означает, что мы не должны скорбеть и сожалеть о случившемся.

Поэтому, когда человек (не дай Б-г!) заболел, он тоже должен видеть в этом, в первую очередь, волю Творца. Но если так, то по какому праву я могу идти против Его воли, лечиться сам и лечить другого? Именно об этом сказано в нашей главе (Шмот, 21:19): «…И излечить – излечит» (верапо йерапэ).

Однако из этих слов лишь следует, что у нас есть право (ршут) лечить болезни. Но откуда мы знаем, что это не только право, но и наша прямая обязанность (хова)? Мудрецы учат это на основе логической конструкции: «от слабого утверждения – к более категоричному», по принципу: «если верно одно – то тем более верно и другое». Как известно, есть обязанность возвращать чужую пропажу (ѓашават аведа), в том числе – заблудшую домашнюю скотину, как сказано в нашей главе Мишпатим (Шмот, 23:4): «Если застанешь быка ненавистника твоего или осла его заблудившимся: возвратить – возврати его ему».

Но если Тора предписывает нам возвращать пропавшее имущество, то уж тем более мы должны «возвращать» ближнему утраченное здоровье (бриут), т. е. оказывать ему медицинскую помощь. Отсюда уже недалеко до известной «клятвы Гиппократа», которую произносят все медики.

Но можно истолковать эти же слова иначе (и это тоже будет верно!), а именно: чтобы исцелил врач, необходимо, чтобы в исцелении участвовал и Сам Творец. Другими словами, необходимы «совместные» усилия: врач и сам пациент должны делать свою часть, используя все достижения современной медицины (на этот счет есть т. н. «Клятва Гиппократа»), а Г-сподь, со Своей стороны, пусть пошлет нам Свою помощь свыше, чтобы все это сработало.

(Продолжение следует)