Прошел Песах и начались дни «Сфират а-Омер». Напомню, что отсчёт омера начинают на второй день Песаха и завершают в день перед праздником Шавуот («пятидесятым днём»). Это дни духовной подготовки и ожидание дарования Торы, данной Вс-вышним на горе Синай в начале месяца сиван, примерно в то же время, когда мы отмечаем праздник Шавуот.
В эти же дни случилась одна из самых страшных эпидемий в истории народа Израиля. В одном из трактатов Гемары говорится, что 24000 учеников великого Рабби Акивы умерли от эпидемии в дни между праздниками Песах и Шавуот. И причина смерти была проста: они не почитали друг друга.
Интересно, что после двух лет эпидемии коронавируса мы можем более ощутимо понять силу удара той болезни, от которой ушли из жизни ученики знаменитого раввина. Ведь, предполагается, что эпидемия, поразившая их, также была связана с дыхательными путями. Но не это в данной истории главное. Важнее другое. Талмуд говорит, что после той чумы был страх, что Тора будет забыта народом Израиля. Но Рабби Акива не сломился духом, он ушел на юг страны и воспитал новое поколение учеников, которые и сберегли для нас пламя святого учения Торы.
В свете этой истории Любавичский Ребе задает в одной из своих бесед замечательный вопрос: «Все мы знаем, что одна из самых важных идей народа Израиля была сформулирована рабби Акивой: «И возлюби ближнего своего, как самого себя». Это великое правило Торы, с которым, несомненно, были знакомы ученики Рабби Акивы. Так почему же они не проявили уважение к друг другу?
В той же беседе Любавический ответил на свой вопрос. Вот это объяснение: каждый из учеников Рабби Акивы по-своему понимал слова своего учителя. Но когда тот или иной ученик замечал, что его друг иначе понимает слова Рабби Акивы, то именно из любви и из желания указать на его ошибку, он делал это не особенно вежливо. Казалось бы, не самый значительный проступок, чтобы наказывать за него смертью. Но, дело в том, что небеса были особенно требовательны к ученикам Рабби Акивы. Так и произошел один из главных парадоксов в еврейской истории, когда люди, стремясь сделать что-то нужное и хорошее, делали это с таким фанатизмом, который привел их к трагедии. Потому наши мудрецы убеждены, что даже самую большую любовь нельзя доводить до фанатизма.
****
Какой вывод из рассказанной истории мы можем сделать для себя?
В Гемаре говорится, о концептуальном споре между домами двух еврейских мудрецов: Бэйт Гилель и Бэйт Шамай. Шамай призывал своих учеников к строгому исполнению заповедей. Он поучал::
«»Говори мало, но делай много», «Не обходи трудный путь для того, чтобы
достигнуть цели, не всегда легкий путь – самый правильный». У Шамая было
меньше учеников, чем у Гилеля, но все они неукоснительно следовали его
указаниям.
Гилель поучал своих последователей: «Неважно, каким путем идти к Торе —
легким или трудным; хорош тот путь, который быстрее и надежнее приведет
еврея к Торе».
В Галахе принимается правота дома Гилеля и вот почему. Сторонники Гилеля всегда старались внимательно выслушать и понять своих оппонентов в споре. Более, того, прежде чем высказать свое мнение, они пересказывали мнение своих оппонентов. Много ли мы видим и сегодня людей, не согласных с чужим мнением, но готовых пересказать его и уважительно к нему отнестись? Такие люди во всех отношениях намного лучше тех, кто не способен выслушать и попытаться понять другого человека.
****
И еще об уважении к другому человеку. Маймонид в законах о браке говорит: «Мудрецы заповедали, чтобы мужчина уважал свою жену больше, чем свое тело, и любил свою жену как свое тело». Вся идея этих слов состоит в том, что вы готовы поступиться собственными эгоистичными желаниями ради другого человека, поставить в центр своей жизни не себя, а родного вам человека. Вы готовы исполнить желания своей супруги прежде своих желаний, потому что она вам дорога и вы ее уважаете.
Все эти примеры подводят нас к главному выводу: эгоизм должен смениться всеобщей взаимопомощью. Ведь, помогая другим, мы возвышаемся духовно, а значит, начинаем уважать друг друга. И дни отсчета Омера — прекрасное для этого время.
