Предыдущая глава Торы закончилась рассказом о том, как сыны Израиля стали обладателями обширной территории на восточном берегу Иордана. В связи с этим в начале нынешней главы «Ваэтханан» Моше обращается к Вс-вышнему с мольбой: «Ты начал показывать слуге своему величие Твое и сильную руку Твою… Да перейду и я и увижу эту благодатную землю, что за Иорданом, эту прекрасную гору…»
Несколько раньше в Торе рассказывалось о проступке Моше, за который он был лишен права войти в Святую Землю. Когда Восточный берег Иордана оказался в руках сынов Израиля и стал частью Эрец-Исраэль, Моше решил, что таким образом он уже вступил в Святую Землю, а это значит, что ему даровано прощение. Поэтому он посчитал сейчас возможным просить о том, чтобы увидеть и землю, расположенную к западу от Иордана, святость которой много выше.
Однако в ответ он услышал: «Полно тебе; впредь не говори Мне об этом. Взойди на вершину горы и обрати взор твой на запад и на север, на юг и на восток; гляди глазами твоими, ибо не перейдешь ты Иордана». Мидраш рассказывает, что свыше были вынесены два суровых решения: одно в отношении всего народа, а второе – в отношении Моше. Первое было вынесено после поклонения идолу Золотого тельца. Тогда Вс-вышний сказал Моше: «Я истреблю их и сделаю тебя народом великим». Но Моше отказался стать родоначальником нового избранного Б-гом племени: «Если простишь их, то хорошо. А если – нет, то сотри и меня из книги Твоей». Просьба Моше была принята. Грозный приговор народу был отменен.
Второе суровое решение касалось самого Моше. После инцидента у водного источника, о котором рассказывается в главе «Ху-кат» книги Чисел, Моше и Аарону было сказано: «За то, что не явили вы святость Мою пред очами всего Израиля, не введете вы общину эту в землю, которую Я дам им». Теперь, когда Моше стал настойчиво просить о снисхождении и разрешении вступить на Святую Землю, Вс-вышний сказал ему: «Моше!.. Если ты перейдешь Иордан, то отменится прощение еврейскому народу… Если же ты хочешь, чтобы прощение оставалось в силе, то перестань просить о своем переходе через Иордан. Одно из двух». Услышав это условие, Моше, по словам Мидраша, воскликнул: «Пусть погибнет Моше, но не пострадает даже ноготь кого-либо из народа сего!»
Рассказав, почему он вынужден проститься с ними у самого порога Святой Земли, Моше дает евреям отеческие наставления на будущее. Он призывает их строго придерживаться Учения, к которому он приобщал их в течение сорока лет. «Внимай, Израиль, уставам и законам, исполнять которые я учу вас, дабы жить вам и унаследовать землю, которую Б-г отцов ваших дает вам. Не прибавляйте к тому, что я заповедаю вам, и не убавляйте».
Моше говорит о великих достоинствах этого Учения. «Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш в глазах народов, которые, услышав о всех этих уставах, скажут: как мудр и разумен этот великий народ!» Среди еврейских молитвенных текстов нет, пожалуй, более известного, чем молитва «Шма, Исраэль». Известна она главным образом первым своим стихом: «Шма, Исраэль, Адо-най Эло-эйну, Адо-най Эхад!» С этими словами на устах умирали еврейские мученики всех времен. Они провозглашают единство Б-га – главный принцип иудаизма и выражают готовность еврея отдать жизнь за торжество этого принципа.
Чтение молитвы «Шма» заповедано в Торе, и этим она отличается от других молитвенных текстов, введенных еврейскими учеными в разные эпохи. Две первые части молитвы «Шма» отрывки из речей Моше, произнесенных им перед народом незадолго до смерти. Первая из них содержится в нынешней недельной главе «Ваэтханан». Моше провозглашает основной принцип иудаизма, говорит об особых отношениях между евреями и Вс-вышним, подчеркивает важность Торы для еврейского народа. Первая часть молитвы «Шма, Исраэль» считается самой главной в молитве. Она содержит и саму заповедь о чтении этого текста ежедневно – утром и вечером: «Когда ты ложишься и когда встаешь», отчего этот текст и был включен в утреннюю и вечернюю молитвы. Кроме того, в этом отрывке Моше заповедует еврею: «Навяжи их (слова эти) на руку твою, и да будут они тфиллин меж глазами твоими». Слово, звучащее в тексте как «тотафот», здесь перевели «тфиллин», полагаясь на авторитет знаменитого Онкелоса, переведшего Тору на арамейский язык. Согласно комментарию РАШИ это слово следовало бы перевести как «четырехглавие». РАШИ приводит здесь мнение р. Акивы, который разделял слово «тотафот» на два корня «тат» и «фат». Эти корни по р. Акиве происходят из двух инородных языков, в которых каждый из них означает число «два». А два плюс два,– четыре. Таким образом, из приведенного стиха вытекает заповедь прикреплять определенные тексты к руке и голове. Причем на голове они должны лежать в четырех обособленных отделениях.
Наши мудрецы установили, что тексты должны быть написаны на пергаменте, выделанном из кожи кошерного животного. Маленькие пергаментные свитки должны быть помещены в квадратные кожаные коробочки, которые затем должны быть зашиты нитями, изготовленными из бычьих жил. Это и есть тфиллин. Тфиллин прикрепляются к руке и голове кожаными ремнями, выкрашенными в черный цвет. С того дня, как Моше обратился к евреям с призывом «Слушай, Израиль!», с 1272 года до н. э. и до наших дней, надеваемые евреями тфиллин неизменны. И сегодняшние новенькие, сверкающие лаком тфиллин, которые надевает сияющий виновник торжества «бар-мицвы», – это те же тфиллин, в которых молились воин Йегошуа бин-Нуна, придворный царя Соломона и мудрец эпохи Второго Храма.
Далее в «Шма, Исраэль» сказано: «И люби Б-га твоего всем сердцем, и всей душой, и всем достоянием…» Как понять слова «всей душой»? Если еврея заставляют отказаться от своей веры, служить языческим кумирам или вступить в запретную связь с женщиной или заставляют его убить другого еврея (как делали немцы), то он должен быть готов отдать свою жизнь (см.: РАМБАМ, «Основы Торы», гл. 5).
А как понять слова «всем достоянием»? Это значит, что законы Торы не продаются за деньги. Скажут еврею: «Вот тебе 10.000долларов. Только съешь кусочек свинины или хлеб в пасхальные дни», – он должен отказаться от любой выгоды (даже если с помощью этих денег он может сделать множество добрых дел) или даже пойти на любые издержки, но не нарушить закон. Тора говорит: «То, что нельзя – нельзя ни за какие деньги». В недельной главе «Ваэтханан» повторяются десять заповедей, и Моше подчеркивает тот факт, что союз, заключенный Б-гом с еврейским народом, вечен: «Г-сподь Б-г наш заключил с нами союз в Хореве» (Синай называется также Хорев). Не (только) с нашими отцами, но (и) с нами, мы все здесь сегодня живы. Лицом к лицу говорил Б-г с вами на горе из огня».
Пятая заповедь гласит: «Почитай своего отца и свою мать, как повелел тебе Г-сподь Б-г твой, чтобы продлились твои дни, и чтобы тебе было хорошо на земле, которую Г-сподь Б-г твой отдает тебе». Как понять слова «чтобы продлились дни твои и чтобы было тебе хорошо»? Следует ли буквально понимать «чтобы было тебе хорошо» здесь, на этом свете?
В Устном учении сказано: «За следующие действия человек получает плоды (награду) на этом свете, а основное он получит на том свете – почитание отца и матери, добрые действия и поступки по отношению к людям, примирение между людьми…». Однако бывают случаи, когда человек уважал и почитал родителей, но жил недолго. Поэтому слова «чтобы продлились твои дни и чтобы тебе было хорошо» нужно понимать, «учитывая» и потусторонний мир.
Рабби Авраам Ибн-Эзра пишет, что если в народе будут уважать родителей, то народ этот не узнает галута. И действительно, среди причин изгнания нашего народа из страны пророк Йехезкиель (гл. 22, 7) говорит: «К отцу и матери относились пренебрежительно». Очень интересно пишет об этом магид из города Дубно рабби Яков Кранц (1740–1804). Как понять слова «чтобы продлились твои дни»? Мы понимаем это как долголетие. А рабби Кранц считает, что эти слова следует понимать «чтобы удлинился день». На первый взгляд, непонятно – чтобы сутки вместо 24 часов имели 26–27? Рабби Кранц отвечает так: «Бывает, пройдет день, и ничего не успел сделать. Поел, пошел на работу, пообедал и т. д. и ничего не сделал. Так проходит день за днем. А бывает, в один день успел сделать столько, сколько за 3–4 дня». Следует почитать родителей, «чтобы удлинились твои дни», чтобы ты успел многое сделать – этим тебя Б-г вознаграждает.
Рассмотрим теперь заповедь: «Каждый, матери своей и отца бойтесь». Как понимать слова «бойтесь» и «почитай»? Почему в словах «почитай отца и мать» раньше говорится об отце, а потом о матери? И почему в словах «бойтесь матери и отца» сперва сказано о матери, а потом об отце? Талмуд («Ки-душин» 31) поясняет нам: «Бояться» – значит не сесть на то место, на котором сидит отец среди старейшин или в синагоге, не оспаривать его высказываний, не вмешиваться в спор родителей со словами «мне кажется, что отец прав», потому что может показаться, что сын или дочь решают, кто прав. А как быть, если отец или мать не правы и нарушают закон Торы? Нельзя сказать: «Ты нарушаешь закон и делаешь плохо». Нужно сказать: «Отец, в Торе сказано так-то и так-то», как бы рассуждая с отцом, но не стыдить его. А как понимать слово «почитай»? Нужно давать есть, пить родителям, одевать их, обслуживать их.
Обычно дети быстрее помогут матери, поэтому в Торе сказано: «Почитай отца и мать», т. е. подчеркивается, что нужно помогать не только матери, но и отцу. Слово «бояться» нужно понимать в таком смысле – не противоречить родителям, и, так как дети больше боятся отца, в Торе сказано – «матери и отца бойтесь», т. е. подчеркивается, что «бояться» нужно не только отца. И если мы внимательно прочтем все написанное выше, то поймем, что почитать и уважать следует и отца и мать одинаково. Но бывают случаи, когда не нужно слушать родителей. Это происходит тогда, когда отец велит или просит сына сделать то, что запрещено Торой. Уважение к родителям не кончается и после их смерти. Каждый добрый поступок, который делают дети, засчитывается их родителям на том свете. Ведь дети воспитаны отцом и матерью. Принято в течение года после смерти родителей говорить Кадиш, посещать синагогу, учить Тору, давать пожертвования и т. п. Много великих и добрых дел было сделано в память родителей – много книг написано, много больниц, синагог и ешив построено.
