Вы стоите все сегодня пред Всевышним… в Рош а-Шана

Главу Торы «Ницавим» всегда читают перед праздником Рош а-Шана. Согласно каббале, в первом предложении этой главы содержится намек на день Рош а-Шана: «Вы стоите все сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим». В книге «Зоар» объясняется, что слово «сегодня» относится к Рош а-Шана.

Любавичский Ребе сообщает нам, что в этих словах также скрыто указание, каким должно быть поведение перед Рош а-Шана, чтобы подготовиться к этому дню. Оказывается, каждое слово этой фразы учит нас, как вести себя перед Рош а-Шана: «Вы стоите». «Вы» — это еврейский народ, а «стоите» — прочно и крепко.

Евреи должны быть крепкими и стойкими в своем еврействе, в соблюдении Торы и заповедей. Они должны служить Всевышнему не обращая внимания на трудности и помехи. Хотя по своему количеству евреи являются меньшинством по сравнению с другими народами, но несмотря на это они должны стоять на своем еврействе, служить Всевышнему твердо и уверенно.

Как это возможно? На это намекает следующее слово: «Все» — когда все евреи связаны друг с другом и любят друг друга, то есть возможность того, что они будут стоять прочно и устойчиво. С помощью любви к ближнему раскрывается поразительная сила еврейского народа.

Иногда кажется, что невозможно достигнуть настоящей любви к ближнему. Видится, что один человек отличается от другого своим характером, привычками, мыслями. Есть люди, которые считают, что вообще невозможно по настоящему любить каждого еврея. Поэтому продолжает Тора: «Пред Г-сподом, Б-гом вашим» — общая связь со Всевышним является причиной истинной любви к евреям. Когда человек думает о себе, о своих достоинствах, характере и знаниях, он ощущает себя отдаленным от другого человека, ведь он действительно отличается от других в этих вещах. При этом он не в состоянии достигнуть настоящей любви к ближнему. Но когда еврей задумывается о своей связи со Всевышним, то он раскрывает свою душу — часть Всевышнего в буквальном смысле — и тогда он чувствует себя ближе и похожим на других евреев, ведь у каждого еврея есть Б-жественная душа.

Поэтому, перед Рош а-Шана нужно задуматься о связи со Всевышним, о Б-жественной душе, находящейся в каждом еврее — «пред Г-сподом, Б-гом вашим» — и с помощью этого прийти к истинному единству — «все», что позволяет устойчивое стояние — «вы стоите». Таким образом, все готовы к великому дню, празднику Рош а-Шана. Из каждой идеи в Торе нужно стараться извлечь указание в служении человека Всевышнему и это указание должно быть понятно всем. Необходимо найти правильный подход и подходящие слова, чтобы объяснить это даже самым маленьким – ведь такое воспитание действует на протяжении всей жизни человека. Попытаемся понять, что мы можем выучить из содержания недельных глав Торы «Ницавим» и «Ваелех». «Ницавим» и «Ваелех» – это два различных подхода, связанные с двумя способами служения, которые противоположны друг другу: Способ, указанный в главе «Ницавим» указывает на твердость и устойчивость; идея этого в служении заключается в том, что, занимаясь постоянно одним делом, человек укрепляется в этом с большой силой и твердостью.

Способ, указанный в главе «Ваелех» указывает на подъем со ступени на ступень; его смысл в служении состоит в том, что в каждом деле человек ищет путь, чтобы достичь более высокого уровня. Главное же указание из соединения этих двух глав заключается в том, что есть третий способ, в котором совмещаются эти два вида работы вместе.

Обычный порядок таков, что должно быть сначала работа «Ницавим», и после того, как человек стоит прочно на своей позиции, он может подниматься выше («Ваелех»). Однако когда мы читаем две главы вместе, есть указание и особая сила, чтобы служение было способом «Ницавим-Ваелех». В один и тот же момент и в одном и том же месте, работа во всех ее аспектах должна происходить в двух «направлениях» одновременно – стоять с самой большой твердостью, и, одновременно с этим, идти и подниматься со ступени на ступень.

                                                Глава Ваелех

Сказано в недельной главе Торы «Ваелех»: «И воспылает Мой гнев на него в тот день, и Я покину их и сокрою лицо Мое от них…» (31:17). Комментируя слова «сокрою лицо Мое». РАШИ объясняет, что Всевышний сделает это «как бы не видя, не замечая их бедствия». В этих словах РАШИ заключено определение внутреннего смысла изгнания. И в изгнании Всевышний — вместе с евреями, видит и переживает их беды. Однако во времена изгнания Он иногда скрывает от еврейского народа свое лицо, как говорится в упомянутом стихе Торы.

В материальной жизни мы можем отыскать подобие того, о чем говорит Тора. Бывает, что отец «скрывает свое лицо» — прячется от сына. Этим отец хочет проверить мудрость сына, посмотреть, какое он примет решение, впадет ли в отчаяние, полагая, что отец оставил его навсегда, или поймет, что никогда не бросит его отец, догадается, что отец всего лишь хочет, чтобы сын отыскал его. И в то мгновение, когда сын поймет суть «сокрытия лица» отца, поймет, что тот по-прежнему находится рядом, — его любовь к отцу раскроется еще с большей силой.

В чем же смысл «сокрытия лица» Всевышнего, которое испытываем мы во времена изгнания? Только в том, чтобы раскрыть мудрость «сына» — народа Израиля, про который сказано: «Сыновья вы Всевышнему Б-гу вашему», — заставить их искать своего Отца. И как только сын поймет, почему «спрятался» его Отец, и начнет искать Его, моментально откроется для сына — для всех нас — с приходом будущего Освобождения, с еще большей, чем прежде, любовью, Всевышний.

ТШУВА, ТФИЛА, ЦДАКА…

Элул — это последний месяц года, когда наше служение Всевышнему носит особый, уникальный характер. Что же требуется от нас в это время? Главными путями нашего служения еврейская традиция считает три вещи — ТШУВА, ТФИЛА, ЦДАКА. Сказали наши мудрецы, что эти действия аннулируют плохие указы, вынесенные на Небесах. Давайте разберемся, что же представляют из себя эти вещи.

ТШУВА обычно переводится как «раскаяние». Однако точный перевод слова «раскаяние» на иврит — «харата», а не «тшува»; более того, «харата» и «тшува» представляют собой почти противоположные понятия. Слово «харата» подчеркивает движение по пути к новому образу жизни. Человек сожалеет о совершенном им проступке или о не совершенном хорошем поступке и решает впредь вести себя по-другому, в то время как слово «тшува» означает возвращение.

 Еврей праведен по своей сути, и его сокровенное желание — всегда поступать праведно. Он зачастую совершает ошибки из-за неподвластных ему (полностью или частично) внешних обстоятельств. Это и есть еврейская концепция понятия «тшува» — возврат к своим корням и истокам, своей сущности, раскрытие своей врожденной сути, которая с этого момента начинает управлять его жизнью.

ТФИЛА обычно переводится как «молитва». Однако точный перевод слова «молитва» на иврит — «бакаша». Значения этих двух слов также противоположны. Слово «бакаша» означает «просьба», «мольба», а «тфила» — «прикрепление», «присоединение». «Бакаша» — это прежде всего просьба к Всевышнему удовлетворить наши нужды. Однако для человека, который ни в чем не нуждается и ничего не хочет, такая просьба была бы излишней. «Тфила» означает «присоединение» к Б-гу и касается каждого во все времена. Душа каждого еврея связана, соединена с Творцом. Однако эта связь может и ослабеть. Поэтому в течение дня выделены определенные часы для «Тфила» — возобновления и укрепления нашей связи с Б-гом. Таким образом, даже для тех, у кого нет потребности в просьбе, существует всегда сохраняющая актуальность концепция «Тфилы» — «желание приблизиться к Б-гу».

ЦДАКА обычно переводится как «благотворительность». Но точный перевод слова «благотворительность» на иврит — «хесед». И снова оказывается, что эти два понятия в каком-то смысле противоположны друг другу. Слово «хесед» подчеркивает доброту дающего. Получающий не всегда заслуживает подарка, а дающий не обязан его дарить, но он это делает по доброте своей.

Однако слово «цдака» происходит от того же корня, что и слово «справедливость» на иврите, и означает, что справедливость требует от еврея давать пожертвования. Причин этому две: во-первых, человек отдает не свое имущество, а доверенное ему Б-гом для передачи другим людям; во-вторых, поскольку все люди в удовлетворении своих нужд зависят от Всевышнего, но Он, безусловно, никому ничего не должен, то и человек, по принципу «мера за меру», обязан вернуть свой «долг», давая пожертвования другим, даже если он ничего им не должен.

Ктива вэ Хатима това ле коль ам Исраэль!

Рав Даниэль Булочник