Беаалотха

                                                                                                                                           

В нашей главе Торы «Беаалотха» рассказывается о том, как после выхода из Египта евреи блуждали по пустыне и с неба им падала особая еда, которая называется «манна». Когда мы внимательно читаем об этом в Торе, то видим несколько различий. В одном месте написано («Бамидбар» 11:9): «И когда падала роса на стан ночью, падала манна на нее». Отсюда понятно, что манна падала прямо в стане евреев. В другом месте сказано («Шмот» 16:4): «И выйдет народ, и соберут…». Отсюда мы учим, что евреи должны были выходить из стана для того, чтобы собрать манну. Еще в одном месте («Бамидбар» 11:8) сказано: «И собирал, и мололи на жерновах или толкли в ступе». Отсюда следует, что евреи шли искать манну далеко от дома. Как совместить эти три мнения?

Ребе приводит слова Талмуда в котором объясняется, что на самом деле речь идет о трех группах, которые получали манну по разному. Праведники получали небесную пищу прямо возле входа в их жилище и она была как выпеченный хлеб — готова к употреблению. Средние должны были выходить из дома и собирать манну, а после этого готовить ее в печи. Грешники же были обязаны идти далеко собирать манну и при этом совершать много действий — молоть, толочь и варить…

Ребе объясняет разницу между обычным хлебом и манной, а также их связь с Торой.Обычный хлеб, добываемый из земли, требует больших усилий до тех пор, пока он не появится на нашем столе. И после всех работ, необходимых для его добывания — сеять, жать, молоть, месить, выпекать и т.д. в нем есть отходы.Манна, небесный хлеб, не нуждается в подготовке: для праведников она поступает уже приготовленной. Но и средние, и даже злодеи удостоились получить манну и у них также присутствовало это достоинство, что нет в нем отходов. Манна полностью усваивалась в организме человека, но при этом оставалась на своем прежнем уровне.

Наши мудрецы пишут, что Тора была дана тем, кто ест манну. То есть, манна не только сохранила свои достоинства после того, как ее съели, но и посредством этого евреи стали более восприимчивыми для получения Торы. Тора называется «хлебом» и поэтому в ней есть два вида, как в обычном хлебе: хлеб с небес и хлеб с земли.

 Открытая часть Торы (Мишна, Талмуд…)— это «хлеб с земли». При изучении этой части Торы мы сталкиваемся с множеством споров, аргументов и различных мнений. Как и в случае «хлеба с земли» требуется работа и затраты энергии, чтобы подготовить достойную трапезу. Во внутренней, тайной части Торы (Хасидут), нет споров и возражений, поэтому она называется «хлеб с небес». Как манна — хлеб с небес — относится к каждому еврею и усваивается без остатка всеми, даже злодеями, также и внутренняя часть Торы имеет отношение ко всем евреям.

Только не подумайте, что учение хасидизма принадлежит только самым достойным, так как оно чрезвычайно возвышено. Наоборот! Как после манны не оставалось отходов и от нее не могло быть ущерба, так и от тайной части Торы — учения хасидизма — не может быть ущерба. Более того, как манна положительно влияла на тех, кто ее ел, так и хасидизм влияет на человека, который его изучает.

Вывод простой: на нас возложена задача донести до каждого еврея «хлеб с небес», учение хасидизма ХАБАД. По этой причине запрещено лишать любого еврея возможности изучать хасидизм. Наоборот, нужно приближать каждого к «небесному хлебу», к изучению внутренний части Торы. Ведь с её помощью человек сможет прийти к истине, у его прекратится спор между Б-жественной и животной душой, у него не будет больше сомнений и он пойдет по прямому пути.                                                                                                                                            

В нашей недельной главе «Беаалотха» Тора описывает величайшую скромность Моше-рабейну: «а человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей, что на земле». Такая скромность нуждается в объяснении: ведь Моше это тот самый человек, который удостоился получить Тору с Синая; он был со Всевышним на горе 40 дней и 40 ночей. Еще он тот, кто вывел еврейский народ из Египта и Всевышний пообещал ему: «…и сказал Б-г Моше — вот я иду к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я буду говорить с тобой, и поверят также в тебя навсегда!» И, наконец, он тот, кто мог говорить с Творцом в любое время по своему желанию. Тогда как же это возможно, что он самый скромный из всех людей?

И ответ на это следующий — Моше прекрасно знал все свои достоинства, то, что он возвеличен над всеми людьми, но несмотря на все это помнил всегда, что все эти достоинства он получил от Творца. У него всегда было в мыслях, что если бы все эти качества достались бы другому, то он точно так же достиг бы этого высокого уровня, а возможно и превзошел бы его. Вот поэтому Моше был скромнее всех людей.

Затем Ребе дает еще более глубокое объяснение: основное достоинство Моше-рабейну заключалось в служении пророка — посредника между Б-гом и людьми. Его уровень пророчества был наивысшим, как сказано: «…и не было более пророка в Израиле, которого знал Б-г лицом к лицу». Пророческий дар – это не то, чего можно достигнуть человеческими усилиями – это достоинство даруемое сверху.

Но ведь Моше-рабейну прекрасно знал, что именно он, удостоился этого пророческого дара, так как он мог оставаться самым скромным из всех людей? И тут Ребе приходит к выводу, что основой такой необыкновенной скромности вовсе не являлись расчеты (кто-то был бы еще лучше), а его скромность являлась его природной сутью, а это намного выше любых расчетов и размышлений. Пример такой скромности мы находим у Всевышнего: сказано в трактате Мегила: «В месте величия Творца ты находишь его скромность».