В конце главы «Шмини» Тора перечисляет признаки животных, которых можно употреблять в пищу и которых нельзя. Признаки, которые Тора приводит для годных животных это «раздвоенные копыта» и «отрыгивание жвачки». Всё упомянутое в Торе, должно использоваться нами для служения Всевышнему. И в частности из этого указания необходимо вывести свои выводы. Ведь одна из причин, по которой нам заповедано соблюдать кашрут — чтобы мы не переняли себе отрицательные черты, присущие не кошерным животным. Если Тора говорит нам, что только животное с раздвоенными копытами и отрыгивающее жвачку является кошерным, это значит, что эти два признака очень значительны в нашем служении Всевышнему.

В духовной работе человека необходимо различать между «кошерным животным» и «некошерным животным». «Животное» — это животная душа, находящаяся внутри нас и занимающаяся материальностью: покушать, попить, поспать и всеми остальными материальными потребностями тела. И здесь может создаться состояние «кошерное животное», когда все занятия материальными потребностями тела происходят во имя Небес, в соответствии с Торой и для служения Всевышнему. Но может также создаться положение «некошерное животное» — это когда материальные потребности не только не совершаются для служения Всевышнему, но и мешают ему.

Иногда очень легко различить между этими двумя состояниями, но иногда злое начало облачается в признаки святости и тогда необходимы особые «приметы» для того, чтобы разобраться в этом. Первая примета — «раздвоенные копыта». (На иврите «копыто» называется «парса». Также слово «парса» означает древнюю меру длины или расстояния. На сегодня используется для различных примеров в Торе). Существует «парса», которая естественным образом разделяет между духовностью человека и его материальностью. Например, когда кушают и пьют, не затрачивают на это такие же мысли и чувства, как при изучении Торы или молитвы. Это и есть «парса», которая разделяет между духовностью и материальностью человека.

Сказано в Торе, что несмотря на это (необходимость разделения между духовностью и материальностью человека), «парса» должна быть с «разрезом». Т.е. не смотря на необходимость разделения между духовностью и материальностью, необходимо оставить «разрез» (пустое пространство) для того, чтобы дать духовной святости возможность проникнуть в материальность. Если материальность будет полностью отделена от духовности и человек не видит в материальности инструмент для служения Всевышнему, то это не есть признак духовной святости (кошерности).

Ещё одна вещь, которая учится из «раздвоенного копыта» — это то, что «хождение по земле» [имеется ввиду занятие материальностью] должно разделяться, как раздвоенное копыто одновременно на два направления: «правая приближает, а левая отталкивает». Человек может решить для себя следовать только в направлении «правая приближает». Когда он желает приблизить евреев к Торе, то он начинает там и тут отказываться (от принципов Торы), для того, чтобы «приблизить» Тору к людям [что является совершенно противоположным указанию Торы: «Любит творения и приближает их к Торе» — необходимо приближать людей к Торе, а не Тору к людям]. Такому человеку говорят: «Первый признак кошерности — это раздвоенное копыто»; необходимо всегда действовать в двух направлениях одновременно: «правая приближает» и вместе с тем «левая отталкивает». Там где необходимо приблизить, приближаем, а там, где необходимо твёрдо стоять на принципах Торы, уступать нельзя.

Вторая примета — это «отрыгивание жвачки». Когда мы соприкасаемся с материальностью этого мира, то нельзя удовлетвориться только лишь одной проверкой. Необходимо снова и снова перепроверять; правильно ли я поступаю? Правильно ли выбран путь действия? И только хорошо всё проверив, можно приступать к действию. И еще важно не полагаться только на себя. Ещё одно указание к нашим действиям следует из признаков кошерности птиц. Правило, которое действует в отношение птиц — это не полагаться только лишь на признаки кошерности, а необходимо также, чтобы та или иная птица традиционно считалась кошерной.

 Следующее из этого указание: нельзя человеку полагаться только лишь на свой собственный разум. Человек может изучать Тору, знать всё и вместе с этим скатиться до самых низов. Необходима «традиция» (на иврите «масорет», слово, имеющее общий корень со словом «леитмасер» — «привязаться»). Необходимо привязаться к раввину, который обучает Торе таким образом, каким она передавалась из поколения в поколение нашими праотцами. Это является единственным истинным путём, по которому нужно следовать в служении Всевышнему!  

Но в каждом еврее присутствует и «злое начало», наш личный змей.  Как избавиться от «змея» — злого начала? Комментируя слова из нашей недельной главы: «Все ходящее на чреве, и все ходящее на четырех, также все многоногое из всего кишащего, передвигающегося по земле, не ешьте их, ибо гнусны они», РАШИ пишет так: «Это змей. А смысл „ползучий на чреве“ означает „склонившись, пригнувшись“, ибо он передвигается пригнувшись и падая, лежа на своем чреве». Необходимо объяснить слова «ползучий падая на чрево»: Сказали наши мудрецы: «Змей — это злое начало» и этим приводится пример, каким образом злое начало подходит к человеку, чтобы совратить его.

Изначально злое начало не соблазняет человека «ползти на чреве», уговаривая, чтобы он погрузился в свои похоти в отношении еды и остальных материальных желаний. Нет. Изначально оно просто говорит человеку: «Ползи», т.е. уговаривает действовать совершенно противоположно указанию Торы: «И глаза свои подымите вверх и посмотрите, Кто сотворил всё это». Человек должен ходить с поднятой головой и вдумываться в величие Всевышнего. Вместо этого, злое начало убеждает человека опустить голову и начать «передвигаться ползком». Таким действием злое начало может не приведи Г-сподь, опустить человека до такой степени, что он в конце-концов упадёт со своего (духовного) уровня и станет подобным «ползучему на чреве своём» — погрязнув в своей похоти. И как говорят мудрецы: «Злое начало обладает особым искусством; сегодня говорит человеку сделать это, завтра сделать это, а потом говорит: „Иди и служи идолам!“» Хороший совет уберечь себя от этого заключается в том, что всегда необходимо быть погруженным в «дела возвышенные», «дела Небесные» — необходимо постоянно заниматься Торой вообще и в частности внутренней её частью. И как пишет Алтер Ребе в книге «Тора Ор»: «Когда (еврей) поднимает голову вверх и занимается Торой, то он спасён от „Змея“ — злого начала!»   

Рав Даниэль Булочник