Наша недельная глава Торы называется «Бэар» — «На горе». Гора — это высокое место по сравнению с равниной, а тем более со впадиной. В служении Творцу гора намекает на такую линию поведения: «И возвысилось его сердце в путях Б-га». В начале «Шулхан Аруха» приводится закон, требующий поведения «быть дерзким как тигр», что значит: «Не стесняйся насмешников». Этот закон является принципиальным, ведь он находится в начале «Шулхан Аруха».
Если еврей не станет вести себя дерзко, значит на его пути появятся насмешники, которые ослабят его служение Б-гу. Поэтому необходимо идти дорогой «И будь дерзким, как тигр». Из-за того, что дерзость — это противоположность самоустранению, надо быть очень осторожным, чтобы это поведение не перешло в черту характера человека. Еврея может увлечь за собой правило, которое гласит: «Привычка становится второй натурой человека». Такое поведение не должно быть чертой характера еврея, его надо использовать только ради исполнении Торы и заповедей. Наша недельная глава называется в честь горы Синай, то есть аспект возвышения и дерзости применим только к горе Синай, к изречению «Моше получил Тору на горе Синай». Этот аспект относится только к Торе и заповедям.
Наша недельная глава называется в честь горы Синай, то есть аспект возвышения и дерзости применим только к горе Синай, к изречению «Моше получил Тору на горе Синай». Каждый еврей желает (своей внутренней сущностью) выполнять волю Всевышнего. Конечно же, еврей использует аспект горы только для Торы и заповедей (гора Синай). Поэтому достаточно назвать эту недельную главу просто «На горе». Не нужно объяснять, что под словом «гора» имеется ввиду гора Синай, потому что это само собой разумеется.
В нашей главе Торы перечисляются события, которые ждут евреев, если они не будут слушать Всевышнего. Алтер Ребе в книге «Ликутей Тора», объясняет, что в действительности все угрозы — это благословения. Но их источник настолько высок, что спускаясь в наш мир они облекаются в проклятия. Как же это понять?
В Талмуде (трактат «Моэд катан» 9а) рассказывается о том, как рабби Шимон бар Йохай послал своего сына к двум своим друзьям-мудрецам, чтобы те благословили его. Вернувшись к отцу и передав ему слова мудрецов сын РАШБИ пожаловался, что услышанные им слова были не благословения, а совершенно противоположное им, что очень огорчило его. Тогда РАШБИ сказал, что на самом деле все это благословения, и разъяснил ему их смысл. Согласно объяснению Ребе Цемах-Цедека, это были столь высокие благословения, что снизойти в наш мир в своей истинной форме они не могли и должны были принять ту форму, в которой ее произнесли мудрецы. Возникает вопрос: как рабби Шимон смог раскрыть смысл этих благословений?
Давайте вспомним объяснение в книге «Тания», что страдания — это истинное благо из мира сокрытия, чему соответствуют первые две буквы Имени Всевышнего. Поэтому это благо нисходит в виде тени, а не света. Если человек принимает страдания с радостью, то тогда для него раскроется благо в открытой форме. Но есть души, задача которых в этом мире — открывать внутреннее содержание Торы и им уже сейчас раскрывается этот свет будущего откровения. Поэтому именно рабби Шимон, цель которого состояла в раскрытии внутреннего смысла Торы, мог истолковать эти благословения в их истинном значении. Ведь даже во время изгнания он видел их суть, несмотря на внешнюю форму. Ребе говорит нам, что величие РАШБИ, объединенное с достоинством внутренней части Торы, состоит в том, что не нужно ждать чего-то в будущем, пробуждать любовь ко Всевышнему или проходить испытания, так как внутренняя часть Торы объясняет сразу то благо, которое есть в каждой вещи в открытой форме. Можно также привести пример того, как РАШБИ вызвал дожди с помощью изучения Торы без того, чтобы поститься или молиться для этого.
