Моше просит Б-га (даже спорит с Ним) о переходе через реку Иордан. Так велико было его желание войти в Землю Израиля, что он посвятил этой задаче 515 молитв, пытаясь отменить решение Б-га, что ему туда войти не суждено. Так говорят мудрецы наши… Моше хотел действовать до конца. Стоило ему продолжить свои молитвы, и он бы добился своего. Но Б-г велел ему остановиться. «Не говори со Мной больше об этом», — велел Всевышний.
Два вопроса возникают, когда читаешь эту историю. Почему Моше изначально совершил столько молитв, разве он не знал, что решение уже принято? Имел ли он право противиться Б-жьей воле? А во-вторых, почему он все же перестал молиться о вхождении в Страну, когда Всевышний его об этом попросил? Разве не было ему ясно, что уже с момента удара по скале его участь предрешена? Для чего же было совершать все эти 515 молитв и потом их прекращать как раз тогда, когда они вот-вот могли принести результат?
Когда Всевышний утверждает, что поступит с человеком так-то, это не является окончательным приговором, обжалованию не подлежащим. К примеру, при сотворении мира, как только Адам отведал плод познания и был проклят: «В поте лица своего будешь есть хлеб свой все дни жизни твоей…» — земля стала оказывать ему сопротивление, ее становилось все труднее и труднее обрабатывать. Но, с другой стороны, нет ведь запрета на то, чтобы Адам своим разумением дошел до научных открытий и сделал добычу хлеба более легкой! Развитие технологий не запрещено по Торе. Ноах за то и был назван таким именем, что смог сделать такие открытия и применить более совершенные технологии обработки почвы. («Ноах» на иврите означает «удобно»). В случае с Хавой также мы видим, что проклятие «рожать будешь в муках» постепенно уменьшилось и снялось благодаря медицине. Тора поощряет наши попытки избавить от страданий себя и ближнего. Наоборот, если кто-то может помочь и не помогает, то об этом сказано: «Не стой в крови ближнего твоего».
Когда обнаруживается, что никакие наши усилия не принесут желанного результата, перед нами как будто стоит какая-то стена, будто приговор или декрет, направленный против нас, то тут остаются три способа, которые упомянуты в молитвах Новолетия и Дня Искупления. Там говорится так: «А раскаяние, молитва и благотворительность снимают негативный приговор». РАМБАМ в «Законах раскаяниях» объясняет, что раскаяние («тшува») меняет нашу личность, идентификацию. Тогда направленный против человека приговор утрачивает свою силу, так как этот человек полностью поменялся.
Как работает этот принцип в случае с благотворительным пожертвованием («цдака»)? Мы проявляем по отношению к кому-то доброту и сострадание, и тогда Б-г также проявляет такие качества по отношению к нам…А что делает наша молитва? Наша молитва может изменить желание Творца. Например, если кто-то нездоров, то мы ведь знаем — «все в руках Небес», и значит ему положено страдать. Мы не знаем, почему и за что, но мы знаем, что человеку положено испытывать эти страдания. И как раз в этот момент мы должны, обязаны начать молиться за его выздоровление и исцеление! Мы говорим: «Да будет воля Твоя, чтобы такой-то больной выздоровел!» Следствием этого будет другое развитие ситуации, когда Всевышний поменяет Свою волю и захочет, чтобы этот больной выздоровел.
Теперь вернемся к истории с тем, как было отказано Моше вступить в Землю Обетованную. Моше считал, что ему велено бороться за свое право войти в Землю, что он обязан стремиться и молиться и направлять духовные усилия в этом направлении. Не так ли было с золотым тельцом? Грех народа был так тяжел, что Б-г решил его уничтожить, но Моше «отмолил» народ, понимая, что Б-гу угодна эта его позиция и что надо идти до конца, до самопожертвования («сотри меня из Своей книги!») — в своем комментарии говорит РАШИ. Так и здесь Моше решает, что поменять Б-жественную волю возможно и что для этого требуется многократная молитва. Но когда Всевышний сказал ему перестать, то Моше понял, что тут уж приговор окончателен. Изменить Б-жественную волю бывает нужно тогда, когда она воспринимается нами не как добро. А жертвоприношение Ицхака — было это добро в его явном виде? Почему Авраам даже не пытался отмолить его жизнь? Почему он так активно вступался за смягчение участи развратников Сдома, но ничего не сделал, чтобы отменить приговор своему собственному праведнику-сыну?
Дело в том, что принести Ицхака на горе Мория — было не приговором, а просьбой-приказом. Относительно людей Сдома и Аморы было принято решение, но Авраам чувствовал, что тут еще можно было побороться за его отмену. Но в случае со своим сыном бороться не представлялось возможным. Это просто не входило в его полномочия, в сферу его ответственности. Тут было прямое указание, с которым не поспоришь.
Когда мы пытаемся постичь эту тему, то она распадается на два аспекта. Получается, что есть воля более внешняя, под которой скрывается аспект воли более внутренний. Сравним это с человеком. Вот человек идет на работу. Возможно, он не особенно любит работу как таковую — ему приходится надевать на себя личину, притворяться, общаться с неприятными людьми, терпеть своего босса, но он не хочет терять эту работу. Внешне он показывает, что хочет эту работу. Но внутренне он хочет не саму работу, а ее результат — деньги и статус. И когда он видит эти деньги и радостно их тратит, тут проявляется его внутреннее желание, то, ради чего он и ходил на работу.
Всевышний сотворил миры ради того, чтобы в итоге пришло к реализации Его внутреннее сокровенное желание, но не оно открыто проявлено в самих этих мирах. Миры как бы недопроявлены, недоделаны, внешнего в них больше, чем внутреннего. А внутреннее должны выявить и раскрыть именно мы, избранные для такой удивительной роли Им Самим. Когда мы претворяем в жизнь Его заповеди, то мы довершаем цель и назначение миров — стать Ему жилищем. Как? Всевышний нам дает некую реальность, данность, а мы ее трансформируем: войну превращаем в мир, дефицит в благоденствие, страдание в наслаждение, зло в добро, болезнь в здоровье, обыденное — в необычное, Его внешнюю волю — в Его внутреннюю волю (раскрывая последнюю). Это задача, которую Он поставил перед нами. Моше не знал, является ли воля Всевышнего в данном случае внутренним Его желанием, или, может быть, Ему нужны именно молитвы о том, чтобы войти в Землю? Позже ему было ясно сказано, что это уже окончательная стадия решения и просить более не нужно. Тогда он прекратил просить.
…А как насчет Мошиаха? Является ли это самой сокровенной волей? Да. Это как раз тот самый более внутренний уровень желания, который лежит под внешним слоем — соблюдением заповедей. Все заповеди являются выражением Б-жественной воли. Но более сокровенная мотивация — приход Мошиаха, в результате которого будет проявлена сама Сущность Б-га в мире. И если мы молимся о Мошиахе, то может ли нам кто-то велеть прекратить? Еще одна большая разница между ситуацией Моше с входом в Землю и нашей, с Мошиахом. Тогда, в его время, еще не наступил исторический момент, не созрела обстановка для прихода Мошиаха. Поэтому создался конфликт между внешней и внутренней волей Всевышнего. А сейчас такого противоречия нет. Ребе постоянно говорит о Мошиахе именно потому, что время пришло. Молитва об Освобождении должна быть непрестанной и подчеркнутой еще сильнее такими усилиями, как заповедь любви к ближнему, изучение Торы, возвращения ко Всевышнему и жертвование денег, наряду со всеми остальными заповедями Торы. Плюс радость — (на иврите «симха») — которая равна по числовому значению слову «Мошиах».
Случалось ли когда-нибудь вам просить чего-нибудь у мамы или папы, но они отказывали? Если бы вы попросили что-то десять раз, а ваша мама не согласилась, то продолжали ли вы настаивать? А после 100 раз? Когда человек просит много раз и ему не отвечают, то обычно после этого он разочаровывается. В нашей недельный главе мы читаем, как Моше просил Всевышнего не раз, и не два, а 515 раз. При этом он не уступил и не разочаровался — Моше просит снова и снова, он требует у Всевышнего разрешения войти в Землю Израиля. В конце концов Всевышний отказывается выполнять его просьбу, и Моше и остается в пустыне. Не кажется ли вам это странным? Моше проделал весь этот долгий и тяжелый путь из Египта до входа в Израиль, он самоотверженно руководил еврейским народом и беспокоился обо всех их нуждах, но когда уже все подошли к цели, он остался снаружи?
Ребе объясняет, что в этом вся идея — когда Моше ведет еврейский народ и указывает им путь, то служение Всевышнему не является совершенным. Вот посмотрите: Моше оставил еврейский народ всего лишь на 40 дней, а они уже сделали золотого тельца! Всевышний захотел предотвратить это. Он пожелал, чтобы еврейский народ старался со своими силами завоевать свое наследие, чтобы работа была их собственная, чтобы они сами действовали для того, чтобы войти в землю Израиля и привести Освобождение. Это также является причиной долгого изгнания, для того чтобы мы старались изменить мир и превратить его в жилище для Всевышнего. Мы, а не Моше. Но после стольких лет нахождения в изгнании мы просим, мы молим Всевышнего: «Доколе!» Хватит! Мы уже старались и действовали достаточно для того, чтобы привести Освобождение. Недостаточно того, что мы просим один раз; мы должны вести себя как Моше — просить ещё раз и ещё раз, требуя Освобождение. Еврейский народ вошел в Землю Израиля под предводительством Йеошуа бин Нуна. Моше остался в пустыне. Если бы Моше ввел их в Землю Израиля, то сразу наступило бы Освобождение. Но это было бы слишком легко. Ведь Всевышний желает, чтобы мы сами решили поставленные задачи, сами постарались привести Освобождение. В этом и заключается наша работа сегодня — завершить самим наше «домашнее задание» и вызвать раскрытие Короля Мошиаха.
