Оболочка души

В главе Торы “Тецаве” описывается устройство золотого жертвенника, который находился внутри Святилища. В предыдущей главе, “Трума”, рассказывалось о медном жертвеннике, который размещался во дворе Храма. Давайте сфокусируем наше внимание на их сходствах и различиях.

Наши мудрецы, рассуждая о назначении и свойствах обоих жертвенников, говорят: “Жертвенники никогда не принимают на себя туму – ритуальную нечистоту”. Другими словами, они не могут быть осквернены ни при каких обстоятельствах – они имеют иммунитет к духовной скверне. Но почему? На этот вопрос мудрецы дают два ответа.

Согласно первому мнению, жертвенник подобен земле: как землю невозможно осквернить, так и жертвенник не принимает на себя ритуальную нечистоту. Другие мудрецы объясняют это свойство тем, что тума передается только от предмета к предмету. Жертвенник же, по большому счету, не является вещью – ведь это всего лишь металлическая оболочка, полая внутри. По отношению к тому, что находится внутри, самой оболочкой можно пренебречь. Следовательно, жертвенник сам по себе – ничто, а то, чего нет, не может быть осквернено. Чему нас может научить данный спор мудрецов о причинах духовной устойчивости одного из предметов Храма? Тем более в наши дни, когда у нас нет ни самого Храма, ни его жертвенника.

Каждый еврей представляет собой подобие Святилища – место, где раскрывается Шхина, Б-жественное присутствие. Подобно тому, как в храмовой службе используется различная утварь, так и в душе любого из нас существуют разнообразные “сосуды” и “приспособления” для работы со Святостью.

Иногда в сфере нашего сознания, чувств или поступков проявляются нежелательные факторы. Они мешают нам вдумчиво изучать Тору, сосредоточенно молиться, добросовестно исполнять заповеди. Иногда эти “некошерные” аспекты выдают себя за безобидную индивидуальность нашего характера, а порой – прямо противопоставляют себя Всевышнему. И в первом, и во втором случае следует признать, что “сосуды и принадлежности” нашего внутреннего Храма восприняли туму, то есть стали ритуально нечистыми. Такое Святилище перестало служить жилищем для Творца, и чем быстрее оно будет очищено, тем быстрее благословение Всевышнего вернется к этому человеку.

Как и в любом народе, среди евреев есть богатые и бедные. Причем, говоря о достатке или нужде, подразумевается не только финансовое благополучие, но и “духовный капитал” человека. Согласно талмудической традиции, там, где в Торе говорится о золотом жертвеннике, содержится намек на праведников, а там, где упоминается медный, – на грешников. Но и у тех, и у других внутри их собственного Храма стоит “жертвенник” – тот уровень души, который невозможно ни замарать, ни осквернить. Именно жертвенник делает Храм Храмом, ведь Святилище было построено в для служения Творцу. И именно эта незыблемая частичка души делает нас евреями, которыми мы остаемся в любом месте и в любое время.

В свете этого комментария можно пересмотреть, о чем же на самом деле спорят мудрецы. Как мы помним, одни сравнивают жертвенник с землей, по которой все ступают ногами, землей, которая терпит все. В хасидском смысле это означает, что когда нас осаждают полчища посторонних мыслей и желаний, нужно “наступить на них”, лишить их права голоса в нашем внутреннем Храме. Тогда, подобно земле, наш внутренний жертвенник останется чистым.

Согласно второму мнению, жертвенник – не более чем покрытие, оболочка из золота или меди. Согласно хасидскому объяснению, это значит, что уровень нашего благосостояния, как материального, так и духовного – не более чем обертка нашей души. Тот факт, что одному человеку его бизнес (“золотое покрытие”) мешает заниматься Торой, а другому его бедность (“медное покрытие”) не позволяет приобрести все необходимое для исполнения заповедей, – это лишь оболочка, мешающая разглядеть то, что внутри. А внутри у них обоих святая неприкосновенная душа – внутреннее пространство жертвенника – непреодолимое желание служить Творцу. Поэтому и сказали мудрецы, что по отношению к содержимому можно пренебречь оболочкой. Когда сквозь обертку нашей души прорвется на волю истинное призвание каждого из нас, исчезнут мнимые различия между нами, и станет очевидным, что все мы – составные части единого целого, великого и святого Храма, имя которому – народ Израиля.

В Храме всю работу, связанную с жертвоприношениями, выполняли коэны – священнослужители из одного из семейств колена Левитов. Тора предостерегает нас, что коэн, входя в Мишкан, должен быть одет в специальные священные одежды. Их описание приводится в главе Торы “Тецаве” после того, как в предыдущей главе “Трума” Тора подробнейшим образом описала нам устройство и утварь переносного Храма – Мишкана: его каркас, покрытия и священные предметы, находящиеся в Святилище.

На первый взгляд, все предельно ясно: одна глава о Храме, вторая – об одеждах священнослужителя. Но, дочитав нашу главу до конца, мы с удивлением обнаруживаем в ней описание малого золотого жертвенника, предназначенного для воскурения благовоний, который относится к храмовой утвари, но уж никак не к деталям костюма. Что же делает жертвенник в главе об одеяниях коэна?

Из каббалистических книг нам известно, что “первоначальная мысль” всегда проявляется в “конечном действии”. Именно этот аспект фигурирует в субботней молитве (пиют “Леха Доди”): “…Шаббат – венец творения – создан последним, ибо задуман первым…”. Иными словами, чтобы охарактеризовать какой-либо процесс, необходимо посмотреть на его финал – именно он ответит нам на все вопросы и объяснит истинное назначение этого процесса. Аналогичный прием мы встречаем в конце Пятикнижия – последнее слово в тексте Торы – ישראל “Исраэль” – еврейский народ. Вот истинная цель, ради которой Всевышний сотворил весь мир! Это объяснение помогает нам найти ответ на наш вопрос. Тора намекает нам, что главным жертвоприношением в Храме является кторет – воскурение благовоний на малом золотом жертвеннике. Поэтому он упомянут именно в завершении описания всего Мишкана.

Тора сообщает нам, что каждый день священнослужитель входил в Святилище, и приближался к жертвеннику, чтобы совершить на нем воскурение. В эти минуты никто другой не мог находиться в помещение Храма (и, как объясняют наши Мудрецы, даже ангелы не могли там присутствовать в этот момент). Возле золотого жертвенника должны были встретиться лишь двое: человек и Творец. И именно в этот момент Шхина – Б-жественное присутствие – наполняла весь Храм, и оттуда благословение распространялось на весь еврейский народ.

 В скрытой Торе – учении хасидизма – сказано, что каждому еврею следует стремиться к тому, чтобы его ежедневное исполнение заповедей и изучение Торы стало совершенным и желанным для Всевышнего, как воскурение благовоний в Святилище Храма. Подобно этому обряду, все заповеди должны осуществляться так, чтобы лишь двое знали об их исполнении: сам человек и Б-г.

В частности это касается заповеди о благотворительности – цдака. Ведь когда денежное пожертвование делается перед объективом фотоаппарата, то исчезает та самая “интимность”, которая сопутствовала раскрытию Б-жественного присутствия во время сжигания ароматных веществ на золотом жертвеннике.

Рав Даниэль Булочник